處境中的神學

人們住在不同的文化中，引發不同的神學問題。

客家基督徒可能會問：如何處理祖先祭祀？
西方神學不太關注祖先，儘管聖經裡說了很多關於祖先的故事。

非洲基督徒可能會問：如何面對一夫多妻、巫術、精靈和魔法？
或是⋯⋯用於非洲社會的獻祭觀念，是否可以用來指基督在十字架上的死亡？

印度基督徒可能會問：如何面對種姓制度、邪惡之眼(Kajal)？
或是⋯⋯可以用梵文avatar(化身)，來指基督的道成肉身嗎？
華人基督徒可能要處理父母權威、家族責任，以及儒家思想的倫理問題。

這些問題，單靠照搬西方神學往往無法解決，因此才需要「處境化」的神學過程。

➡️處境化的兩階段
🔸第一階段：宣教士的翻譯
宣教士試著轉譯福音信息，讓當地人們理解，這是處境化的第一階段。
此階段危險的是，宣教士經常沒有意識到自己的神學所隱含的文化偏見。
宣教士轉譯的通常是帶有希臘世界觀色彩（強調理性、客觀）的西方神學。

🔸第二階段：本地信徒的掙扎與回應
第一代本地教會通常將注意力集中在教會增長、學習宣教士所教導的西方神學，因此處境化第二階段來自第二代本地基督徒，他們深刻意識到西方神學與自己文化之間的張力。

🌼宣教士必須要做的兩件事
教導新信徒：欣賞本地文化，以處境化的方式轉譯福音給新信徒，並塑造一個基督徒的生活樣式。
訓練本地神學家：鼓勵有恩賜的信徒來擔任領袖，教導他們思考神學、與宣教士持不同意見。

真正的信仰，必須在當地文化中活出來，成為第一手的經歷；因為第二手的信仰，永遠無法深深扎根。